Kaedah Usul Fiqh pada pendapat empat mazhab

BAB I

PENDAHULUAN

1.1  Latar Belakang Masalah

Istilah usul fiqh bukanlah hal yang baru di dalam khazanah fiqih Islam, jadi jika setiap peradaban memiliki budaya yang dibanggakan dan khazanah unik yang tidak dimiliki oleh peradaban lain, maka sudah sepatutnya jika umat Islam membanggakan keunikan usul fiqh ini yang dapat dianggap sebagai kekayaan ilmiah yang tidak ada duanya dalam sejarah peradaban manusia. (1)
Usul fiqh yang sering disebut dengan istilah "Turuqul Istinbath" (disiplin ilmu yang mengkaji cara-cara membuat kesimpulan hukum) atau “manaahij al-ijtihad” (metodologi ijtihad) merupakan salah satu disiplin ilmu yang dituntut sebagai ilmu yang asal, asli produk Islam tanpa pengunaan dari peradaban lain. Empat belas abad silam Nabi Muhammad saw jauh-jauh sudah memberikan titik barometer umat ini, dalam sabda beliau; "Barang siapa yang Allah kehendaki jadi orang yang baik niscaya Allah “mem-faqih-kannya” (memahamkannya) dalam urusan agama." (2)
Dan tentunya untuk menjadi faqih itu harus bias memahami dan menguasai turuq istimbathul ahkam (Usul Fiqh).
Sebagaimana ilmu-ilmu keagamaan lain dalam Islam, ilmu usul fiqh tumbuh dan berkembang dengan tetap berpijak pada Al-Quran dan As-Sunnah. Dengan kata lain, usul fiqh tidak timbul dengan sendirinya, tetapi benih – benihnya sudah ada sejak zaman Rasulullah dan sahabat, permasalahan yang menjadi tumpuan usul fiqh seperti ijtihad, qiyas, nasakh, dan takhsis sudah ada sejak ada pada zaman Rasulullah dan shahabat.
Kalau dikembalikan sejarah, yang pertama berbicara tentang usul fiqh sebelum di bukukannya adalah para sahabat dan tabiin, hal ini tidak diperselisihkan lagi. 
Perlu ditegaskan bahawa bahan usul fiqh sudah ditemukan sejak masa Nabi Saw, masa Sahabat, dan masa Tabi'in dan ini dapat dilihat dari beberapa fakta yang terjadi pada zaman ini, yang bisa menjadi bukti Nabi menggunakan usul fiqh ketika memberi jawaban hukum kepada masyarakat Islam saat itu.

(1)     Asst Prof. Dr. Mohamed Fadzli Hasan. Introduction to Usul Fiqh. International Islamic University, Malaysia. 2008. http://ufaoil.blogspot.sg/2008/02/introduction-to-usul-al-fiqh.html

(2)     Ahmad Hanafi. 1987. Usul Fiqh. Jakarta: Pusat Widjaya

Termasuk diantaranya masalah Amru bin Ash yang mengimami solat padahal ia dalam keadaan berjunub dan belum mandi kemudian para sahabat mengadukan hal ini pada Rasulullah saw, dan akhirnya Rasulullah Saw meminta penjelasan kepada Amru bin Ash dan beliau memberi jawaban dengan firman Allah:

وَلَا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا

Ertinya :
'' dan janganlah kamu membunuh dirimu. Sungguh Allah maha penyayang kepadamu''(3)
Dengan jawapan tersebut Rasulullah saw tersenyum dan menyetujuinya kerana pada waktu itu terjadi musim yang sangat dingin sekali. 
Kalau dikembalikan pada sejarah yang pertama berbicara tentang usul fiqh sebelum dibukukannya adalah para sahabat dan tabiin, hal ini tidak diperselisihkan lagi. Namun yang diperselisihkan adalah orang yang mula – mula mengarang kitab fiqh sebagai suatu disiplin ilmu tersendiri yang bersifat umum dan mencakup segala aspeknya.
Maka di makalah ini penulis menyarankan kepada saudara-saudara supaya kita lebih giat lagi dalam mengkaji kaedah-kaedah ilmu usul fiqh ini. Kerana terdapat berlainan mazhab dan kemungkinan berlainan perndapat supaya kita dapat lebih pengetahui untuk menjadi orang yang faqih.

(3)     Al-Quran al-Karim

1.2  Pembatasan dan Perumusan Masalah

1.2.1 Pembatasan Masalah

Berdasarkan latar belakang masalah di atas, ternyata masalahnya begitu luas sehingga tidak mungkin bagi penulis untuk membahaskannya secara keseluruhan. Oleh kerana itu agar masalah dalam penelitian ini lebih fokus dan tidak menyimpang dari apa yang akan ditelitikan maka penulis membatasinya sebagai berikut:

a.       Aliran-aliran dalam Usul Fiqh daripada empat mazhab

b.      Kaedah-kaedah Usul Fiqh daripada empat mazhab

c.       Sistem Istinbat hukum empat mazhab

1.2.1        Perumusan Masalah

Dari pembatasan masalah di atas maka rumusan masalah yang akan ditelitikan adalah “Apakah kaedah-kaedah yang dibentangkan oleh ke-empat mazhab?”

“Apakah perbezaan kaedah di antara ke-empat mazhab yang akan dibentangkan?”

“Apakah cara-cara mengeluarkan hukum terdapat daripada ke-empat mazhab?”

1.3  Objektif Masalah

Tujuan dalam penelitian ini adalah:

a.       Untuk mengetahui kaedah-kaedah daripada berlainan aliran mazhab.

b.      Untuk mengetahui perbezaan pendapat yang terdapat di ke-empat mazhab.

c.       Untuk mengetahui cara-cara mengeluarkan hukum

1.4  Metodologi Masalah

Adapun manfaat diadakannya penelitian masalah ini adalah:

a.       Terdapat daripada koleksi buku-buku yang dipetik dari Pusat Perpustakaan Singapura.

b.      Kegunaan secara melalui melayari lelaman internet untuk mendapatkan maklumat yang bernas.

BAB II

ISI PENULISAN

2.1  Aliran-aliran dalam Usul Fiqh dari empat mazhab

Mazhab Hanafi

Pendiri mazhab Hanafi ialah: Nu’man bin Tsabit bin Zautha. Dilahirkan pada masa sahabat, iaitu pada tahun 80H = 699M. Beliau wafat pada tahun 150H bertepatan dengan lahirnya Imam Syafi’i R.A. Beliau lebih dikenal dengan sebutan: Abu Hanifah An Nu’man.

Abu Hanifah adalah seorang mujtahid yang ahli ibadah. Dalam bidang fiqh beliau belajar kepada Hammad bin Abu Sulaiman pada awal abad kedua hijriah dan banyak belajar pada ulama-ulama Tabi’in, seperti Atha bin Abi Rabah dan Nafi’ Maula Ibnu Umar.

Mazhab Hanafi adalah sebagai nisbah dari nama imamnya, Abu Hanifah. Jadi mazhab Hanafi adalah nama dari kumpulan-kumpulan pendapat-pendapat yang berasal dari Imam Abu Hanifah dan murid-muridnya serta pendapat-pendapat yang berasal dari para pengganti mereka sebagai perincian dan perluasan pemikiran yang telah digariskan oleh mereka yang kesemuanya adalah hasil dari pada cara dan metode ijtihad ulama-ulama Irak (Ahlu Ra’yi). Maka disebut juga mazhab Ahlur Ra’yi masa Tsabi’it Tabi’in.

Daerah-daerah Penganut Mazhab Hanafi
Mazhab Hanafi mulai tumbuh di Kufah (Irak) kemudian tersebar ke negara-negara Islam bagian Timur. Dan sekarang ini mazhab Hanafi merupakan mazhab resmi di Mesir, Turki, Syiria dan Libanon. Dan mazhab ini dianut sebagian besar penduduk Afganistan, Pakistan, Turkistan, Muslimin India dan Tiongkok.

Mazhab Maliki

Mazhab Maliki adalah merupakan kumpulan pendapat-pendapat yang berasal dari Imam Malik dan para penerusnya di masa sesudah beliau meninggal dunia. Nama lengkap dari pendiri mazhab ini ialah: Malik bin Anas bin Abu Amir. Lahir pada tahun 93M = 712M di Madinah. Selanjutnya dalam kalangan umat Islam beliau lebih dikenal dengan sebutan Imam Malik. Imam Malik terkenal dengan imam dalam bidang hadith Rasulullah SAW.

Imam Malik belajar pada ulama-ulama Madinah. Yang menjadi guru pertamanya ialah Abdur Rahman bin Hurmuz. Beliau juga belajar kepada Nafi’ Maula Ibnu Umar dan Ibnu Syihab Az Zuhri. Adapun yang menjadi gurunya dalam bidang fiqh dan usul fiqh ialah Rabi’ah bin Abdur Rahman. Imam Malik adalah imam (tokoh) negeri Hijaz, bahkan tokohnya semua bidang fiqh dan hadits.

Daerah-daerah yang Menganut Mazhab Maliki.
Awal mulanya tersebar di daerah Madinah, kemudian tersebar sampai saat ini di Morocco, Aljazair, Tunisi, Libia, Bahrain, dan Kuwait.

Mazhab Syafie

Mazhab ini dibangun oleh Al Imam Muhammad bin Idris Asy Syafi’i seorang keturunan Hasyim bin Abdul Muthalib. Beliau lahir di Guzah (Syria) tahun 150H bersamaan dengan tahun wafatnya Imam Abu Hanifah yang menjadi Mazhab yang pertama.
Guru Imam Syafie yang pertama ialah Muslim bin Khalid, seorang Mufti di Mekah. Imam Syafie sanggup hafal Al-Quran pada usia sembilan tahun. Setelah beliau hafal Al-Quran barulah mempelajari bahasa dan syi’ir ; kemudian beliau mempelajari hadith dan fiqh.
Mazhab Syafie terdiri dari dua macam iaitu berdasarkan atas masa dan tempat beliau mukim. Yang pertama ialah Qaul Qadim; yaitu mazhab yang dibentuk sewaktu hidup di Irak. Dan yang kedua ialah Qaul Jadid; yaitu mazhab yang dibentuk sewaktu beliau hidup di Mesir pindah dari Irak.

Keistimewaan Imam Syafie dibanding dengan Imam Mujtahidin iaitu bahawa beliau merupakan peletak batu pertama ilmu Usul Fiqh dengan kitabnya Ar Risaalah. Dan kitabnya dalam bidang fiqh yang menjadi induk dari mazhabnya ialah: Al-Um.

Daerah-daerah yang Menganut Mazhab Syafie
Mazhab Syafie sampai sekarang dianut oleh umat Islam di : Libia, Mesir, Indonesia, Pilipina, Malaysia, Somalia, Arabia Selatan, Palestina, Yordania, Libanon, Siria, Irak, Hijaz, Pakistan, India, Jazirah Indo China, Sunni-Rusia,Yaman dan juga Singapura.

Mazhab Hambali.

Pendiri Mazhab Hambali ialah: Al Imam Abu Abdillah Ahmad bin Hanbal bin Hilal Azzdahili Assyaibani. Beliau lahir di Bagdad pada tahun 164H dan wafat tahun 241H. Ahmad bin Hanbal adalah seorang imam yang banyak berkunjung ke berbagai negara untuk mencari ilmu pengetahuan, antara lain: Syria, Hijaz, Yaman, Kufah dan Basrah. Dan beliau dapat menghimpun sejumlah 40.000 hadith dalam kitab Musnadnya.

Dasar-dasar Mazhabnya.
Adapun dasar-dasar mazhabnya dalam mengistinbatkan hukum adalah:

1. Nas Al Qur-an atau nas hadith.
2. Fatwa sebagian Sahabat.
3. Pendapat sebagian Sahabat.
4. Hadith Mursal atau Hadith Daif.
5. Qiyas.

Dalam menjelaskan dasar-dasar fatwa Ahmad bin Hanbal ini didalam kitabnya I’laamul Muwaaqi’in.

Daerah yang Menganut Mazhab Hambali.
Awal perkembangannya, mazhab Hambali berkembang di Bagdad, Irak dan Mesir dalam waktu yang sangat lama. Pada abad XII mazhab Hambali berkembang terutama pada masa pemerintahan Raja Abdul Aziz As Su’udi. Dan masa sekarang ini menjadi mazhab resmi pemerintahan Saudi Arabia dan mempunyai penganut terbesar di seluruh Jazirah Arab, Palestina, Syria dan Irak. (4)

 (4)     Abu Fathi Al-Yamani. Kuliah Usul Al Fiqh. Johor, Malaysia. 2011. https://aljawhar.wordpress.com/category/usul-al-fiqh/

2.2  Kaedah-kaedah dalam Usul Fiqh daripada empat mazhab

    Mazhab Hanafiah (Tahun 80 – 150H) Pemikiran fiqh dari mazhab ini diawali oleh Imam Abu Hanifah. Beliau dikenal sebagai imam Ahlurra’yi serta faqih dari Irak yang banyak dikunjungi oleh berbagai ulama di zamannya. Mazhab Hanafi dikenal banyak menggunakan ra’yu, qiyas, dan istihsan. Dalam memperoleh suatu hukum yang tidak ada dalam nas, kadang-kadang ulama mazhab ini meninggalkan kaedah qiyas dan menggunakan kaedah istihsan. Alasannya, kaedah umum (qiyas) tidak bisa diterapkan dalam menghadapi masalah tertentu. Mereka dapat mendahulukan qiyas apabila suatu hadith mereka nilai sebagai hadith ahad.

Semua literature yang mengungkapkan kehidupan Abu Hanafiah menyebutkan bahawa Abu Hanafiah adalah seorang ‘alim yang mengamalkan ilmunya, zuhud, ‘abid, wara’, taqiy, khusyu’ dan tawadhu’. Kaedah usul yang digunakan Abu Hanifah banyak bersandar pada ra’yun, setelah pada kitabullah dan As-Sunnah.(5) Kemudian ia bersandar pada qiyas, yang ternyata banyak menimbulkan protes dikalangan para ulama yang tingkat pemikirannya belum sejajar dengan Abu Hanafiah. Begitu pula halnya dengan istihsan yang beliau jadikan sebagai sandaran pemikiran mazhabnya, mengundang reaksi kalangan ulama.

Istilah aliran fuqoha' yang dianut oleh para ulama mazhab Hanafi, dinamakan mazhab Fuqoha' kerana dalam menyusun teorinya aliran ini, banyak di pengaruhi oleh furu' yang ada dalam mazhab mereka.
Sebagaimana telah disebutkan bahawa aliran yang dipengaruhi oleh masalah-masalah cabang (furu'). Ulama yang mengkaji aliran ini mengacu pada kaedah-kaedah usul fiqh untuk mengqiyaskan masalah-masalah cabang mazhab-nya dengan demikian mereka menjadikan kaedah-kaedah ini sebagai alat legitimasi bagi istinbatnya dan sebagai bahan untuk argumentasi. Kajian usul fiqh dalam aliran ini semata – mata hanya untuk menggali masalah – masalah furu' dan argumentasi – argumentasinya, mereka tidak mempunyai kaedah – kaedah usul fiqh yang tumbuh pada masa istinbat.
Ketahuilah ulama' berpendapat bahawa mereka tidak mempunyai kaedah usul fiqh yang tumbuh pada masa istinbat. Ketahuilah bahawa mayoritas ulama' menyangka bahawa sebab- sebab timbulnya perselisihan antara Imam Abu Hanifah dan Imam Syafie berkisar pada kaedah – kaedah usul yang telah diperjelaskan Imam Bazdawi dalam kitabnya dan lain –lain.

(5)     Prof. Dr. Rachmat Syafe'i, MA. 1999. Ilmu ushul fiqh. Indonesia: Pustaka Setia.

Menurut orang yang bukan ahli fiqh bila pintu ijtihad telah ditutup dan tidak diperhitungkannya pemahaman syarat dan sifat sama sekali, dalil yang mewajibkan sesuatu itu mewujudkan atas huhum wajib mutlak dan sebagaimana. Meskipun kaedah usul fiqh Madzhab Hanafi tampaknya statik dan mandul serta sedikit manfaatnya lantaran semata- mata untuk mempertahankan madzhab tertentu, akan tetapi secara umum kaedah tersebut mempunyai pengaruh besar terhadap perkembangan pemikiran fiqh. Pengaruh tersebut antara lain berikut ini :
1.    Meskipun kaedah tersebut semata – mata untuk mempertahankan madzhabnya, akan tetapi sebagai kaedah untuk berijtihad ia merupakan kaedah – kaedah yang berdiri - sendiri , sehingga dapat dijadikan perbandingan antara kaedah – kaedah tersebut, dengan kaieah – kaedah yang lain dengan mengadakan perbandingan, maka secara objektif dapat diperoleh kaedah yang lebih benar dan kuat.
2.    Masalah – masalah furu' bukan merupakan pembahasan yang hampa. Ia justru merupakan pembahasan yang universal dan kaedah – kaedah yang umum yang dapat diterapkan pada masalah – masalah furu' dengan mengkaji kaedah – kaedah tersebut. Akan memberikan kekuatan tersendiri. 
3.    Mengkaji usul fiqh dengan cara tersebut, sama dengan mengkaji perbandingan masalah – masalah fiqh kajian tersebut bukannya membandingkan antara masalah – masalah cabang yang tidak kaedahya, tetapi memperdalami masalah – masalah yan bersifat universal untuk menggali hukum masalah – masalah furu'.

Antara kitab Usul Fiqh yang dikira sebagai asas yang disusun menurut kaedah Imam Hanafi ialah:

a)      Abu Bakr Ahmad ibn Ali Al-Jassas Rahimullah

b)      Fakhr al-Islam Ali ibn Muhammas Al-Bazdawiyy

Mazhab Maliki (Tahun 93 - 179H) Mazhab Maliki adalah merupakan kumpulan pendapat-pendapat yang berasal dari Imam Malik dan para penerusnya di masa sesudah beliau meninggal dunia.

Seperti imam-imam yang lain, Imam Maliki menempatkan Al-Quran sebagai sumber hukum pertama, kemudian Al-Hadith sedapat mungkin hadith yang muttawatir atau masyur. Beliau mahu juga menggunakan hadith ahad sebagai dalil syari kalau memang tidak ada dalil lain yang lebih kuat.

Di antara langkah penting yang ditawarkan oleh mazhab Maliki dalam berijtihad adalah penggunaan Al-maslahah Al-mursalah. Teori ini diilhami oleh suatu faham bahawa syariah Islam bertujuan mendatangkan manfaat, kesejahteraan, dan kedamaian bagi kepentingan masyarakat dan mencegah kemudaratan. Menurut imam malik, kepentingan bersama merupakan sasaran ke syariat Islam.

Murid-murid Imam Malik dan generasi yang muncul sesudah itu menyimpulkan dasar-dasar fiqhiyah Imam Malik kemudian menuliskannya. Dari beberapa isyarat yang ada dalam fatwa-fatwa dan bukunya al-Muwattha’, fuqaha malikiyah merumuskan dasar-dasar Mazhab Maliki. Sebagian fuqaha malikiyah menyebutkan bahawa dasar-dasar mazhab Maliki ada dua puluh macam, iaitu nas literature Al-Quran, Mafhumul Mukhalafah dan lain-lain lagi. Tetapi beliau tidak ada membahaskan unsur-unsur Usul Fiqh.

    Mazhab Syafie (Tahun 150 - 204H) Menurut para ahli sejarah fiqih, Mazhab Qadim Imam Syafie dibangun di Irak pada tahun 195H. Kedatangan Imam Syafie ke Baghdad pada masa pemerintahan khalifah Al-Amin itu melibatkan Syafie dalam perdebatan sengit dengan para ahli fiqih rasional Irak. Sedangkan mazhab jadid adalah pendapat selama berdiam di Mesir yang dalam banyak hal memperbetulkan pendapat-pendapat sebelumnya.Pemikiran-pemikiran baru Imam Syafie di antaranya dimuat dalam bukunya Al-Umm. Pada tahu 192H beliau kembali ke Baghdad dan berdiam disana selama tiga tahun. Ciri-ciri pemikiran Syafie tahapan kedua ini lebih bersifat pengembangan pemikirannya yang global terhadap masalah-masalah furu’iyah.

Pluralisme pemikiran yang ada di Irak adalah faktor utama yang menyebabkan kematangan pemikiran Syafie. Kemudian pada tahun 199H, beliau pindah ke Mesir hingga wafat pada tahun 204H. Tahun-tahun terakhirnya di Mesir beliau menggunakan sebagian besar untuk menulis dan menyemak semula buku-buku yang pernah ditulisnya, Bukunya Ar-Risalah yang ditulis ketika di Makkah disemak berulang-ulang, dikurangi dan ditambah sesuai dengan perkembangan baru di Mesir.

Ketika beliau mengajar di Masjid Amr ibn Ash,  beliau telah menulis Kitab Al-Umm, Amali Kubra, Kitab Risalah, Usul Al-Fiqih dan memperkenalkan Qaul Jadid sebagai mazhab baru. Imam Syafie dikenal sebagai orang yang pertama kali memelopori pertama kali penulisan dalam bidang tersebut. (6)

(6)     Prof. Dr. Rachmat Syafe'i, MA. 1999. Ilmu ushul fiqh. Indonesia: Pustaka Setia.

Dalam pengembaraannya beliau mengambil corak pemikiran ahl al-ra’yu dan ahl al-hadith. Beliau berpendapat bahawa tidak seluruh kaedah-kaedah ahli al-ra’yu baik diambil sama halnya tidak seluruh kaedah-kaedah al-hadith harus diambil. Akan tetapi menurutnya tidak baik pula meninggalkan seluruh kaedah berpikir mereka masing-masing. Dengan demikian Imam Syafie tidak fanatic terhadap salah satu mazhab, bahkan berusaha menempatkan diri sebagai penengah antara kedua kaedah. Beliau berpendapat bahawa qiyas merupakan kaedah yang tepat untuk menjawab masalah yang tidak manshus.

Sebagai Bapak Usul Fiqh, Imam Syafie mewariskan seperangkat kaedah istinbat hukum yang berfungsi untuk menganalisa beragam masalah hukum baru yang terjadi di kemudian hari. Dari tangan Imam Syafie lahir ribuan ulama yang risau menafsirkan, dan mengembangkan pemikiran beliau dalam ribuan halaman karya ilmiah di bidang hukum Islam.

Imam Syafie memandang Al-Quran dan As-Sunnah berada dalam satu martabat. Beliau menempatkan As-Sunnah sejajar dengan Al-Quran kerana menurut beliau Sunnah menjelaskan Al-Quran kecuali hadith ahad tidak sama nilainya dengan Al-Quran dan hadith mutawatir.

Imam Syafie dalam menerima hadith ahad mensyaratkan sebagai berikut :

·         Perawinya terpercaya

·         Perawinya berakal

·         Perawinya dhabith (kuat ingatannya)

·         Perawinya benar-benar mendengar sendiri hadith itu dari orang yang menyampaikan kepadanya.

·         Perawinya tidak menyalahi para ahli ilmu yang meriwayatkan hadits tersebut.

     Imam Syafie mengatakan bahawa ijma’ adalah hujjah dan beliau menempatkan ijma’ sesudah al-Qur’an dan al-Sunnah sebelum qiyas.

     Antara kitab usul fiqh yang dikira sebagai asas yang disusun menurut kaedah ulama al-Kalam dan al-Syafie ialah: (7)

a)      Al-Burhan hasil karya Imam al-Haramayn Abd al-Malik bin Abdullah al-Juwayniyy

b)      Al-Mustasfa yang ditulis oleh Imam al-Ghazaliyy

c)      Al-Imam al-Raziyy rahimahullah dalam karya agung beliau yang berjudul al-Mahsul Fi Ilm Usul al-Fiqh

(7)     Al-Ihkam Fi Usul al-Ahkam Karangan Saif al-Din al-Amidiyy
Mufarrihul Hazin. Karacteristik Ushul Fiqh Mazhab. Indonesia. 2014. http://www.mufarrihulhazin.com/2011/09/karakteristik-ushul-fiqh-madzhab.html

Mazhab Hambali (Tahun164 - 241H) Ahmad bin Hanbal adalah seorang imam yang banyak berkunjung ke berbagai negara untuk mencari ilmu pengetahuan, antara lain: Siria, Hijaz, Yaman, Kufah dan Basrsh. Dan beliau dapat menghimpun sejumlah 40.000 hadith dalam kitab Musnadnya.

Adapun dasar-dasar mazhabnya dalam mengistinbatkan hukum adalah:

a.       Nas Al-Qur’an atau nash hadith, iaitu apabila beliau menemukan nash baik dari Al-Quran mahupun hadith beliau tidak lagi memperhatikan dalil-dalil yang lain dan tidak pula memperhatikan pendapat-pendapat para sahabat.

b.      Fatwa sebagian sahabat, iaitu jika beliau tidak mendapatkan nas maka beliau berpegang teguh pada fatwa sahabat jika fatwa tersebut tidak ada yang menantangnya.

c.       Pendapat sebagian sahabat, beliau memandang pendapat sebagian sahabat sebagai dalil hukum. Jika terdapat beberapa pendapat dalam suatu masalah maka beliau mengambil pendapat yang lebih dekat kepada Kitab dan Sunnah.

d.      Hadith mursal atau hadith daif, hal ini dipakai jika hadith tersebut tidak berlawanan dengan suatu atsar atau pendapat seorang sahabat.

e.       Qiyas, jika beliau tidak memperoleh sesuatu dasar diantarayang tersebut di atas maka dipergunakanlah qiyas.

Bahkan ia menjadikan perkataan tabi’in sebagai rujukan seperti perkataan sahabat, apabila terdapat perbedaan pendapat diantara para sahabat, maka Iman Hambali akan memilih pendapat yang paling dekat dengan Al-Quran dan As-Sunnah.

Dari dasar-dasar dan kaedah-kaedah pengambilan hukumnya ini terlihat bahawa Imam Ahmad bin Hambal mempersempit penggunaan rasional sampai pada batas tertentu. Ia lebih mendahulukan penggunaan qiyas.

Kitab-kitab Imam Hambali selain seorang ahli mengajar dan ahli mendidik, beliau juga seorang pengarang. Beliau mempunyai beberapa kitab yang telah disusun dan direncanakannya, yang isinya sangat berharga bagi masyarakat umat yang hidup sesudahnya. Tetapi beliau tidak ada membahaskan unsur-unsur Usul seperti Imam Maliki. Mereka lebih mengulaskan masalah-masalah Fiqh.

2.3  Sistem Istinbat Hukum Empat Mazhab

Pengertian Istinbat
Secara bahasa kata istinbat berasal dari bahasa Arab yaitu “استنبط- يستنبط- استنباط” yang berarti mengeluarkan, melahirkan, menggali dan lainnya. Kata dasarnya adalah “نبط- ينبط- نبطا- نبوطا (الماء) ” bererti air terbit dan keluar dari dalam tanah. Adapun yang dimaksud dengan istinbat disini adalah suatu upaya menggali dan mengeluarkan hukum dari sumber-sumbernya yang terperinci untuk mencari hukum syara’ yang bersifat zhanni.

Sistematika Sumber Hukum Islam
Keempat Imam mazhab sepakat mengatakan bahawa sumber hukum Islam adalah Al-Quran dan sunnah Rasulullah Saw. Dua sumber tersebut disebut juga dalil-dalil pokok hukum Islam kerana keduanya merupakan petunjuk (dalil) utama kepada hukum Allah swt.
Ada juga dalil-dalil lain selain Al-Quran dan As-Sunnah seperti Qiyas, Istihsan, Istishlah, dan lainnya, tetapi dalil ini hanya sebagai dalil pendukung yang hanya merupakan alat bantu untuk sampai kepada hukum-hukum yang dikandung oleh Al-Quran dan sunnah Rasulullah Saw. Kerana hanya sebagai alat bantuan untuk memahami Al-Quran dan As-Sunnah, sebagian ulama menyebutnya sebagai kaedah istinbat. Oleh kerana yang disebut sebagai “dalil-dalil pendukung” di atas pada sisi lain disebut juga sebagai kaedah istinbat, para ulama Imam mazhab tidak sependapat dalam mempergunakannya sebagai sumber hukum Islam.

Mazhab Hanafiah (Tahun 80 – 150H) Sebagaimana yang dikutip oleh Hasbi ash-Shiddieqy, menerangkan bahwa dasar-dasar (sumber-sumber) hukum Abu Hanifah dalam menegakkan fiqh adalah: “Abu Hanifah memegangi riwayat orang yang terpercaya dan menjauhkan diri dari keburukan serta memperhatikan muamalat manusia dan adat serta ‘uruf mereka itu. Beliau memegang Qiyas. Kalau tidak baik dalam satu-satu masalah didasarkan kepada Qiyas, beliau memegangi istihsan selama yang demikian itu dapat dilakukan. Kalau tidak, beliau berpegang kepada adat dan ‘uruf. Ringkasnya, dasar (sumber-sumber) hukum Abu Hanifah, ialah:
a. Al-Qur’an
b. Sunnah Rasulullah SAW (hadith) dan atsar-atsar yang shahih yang telah masyhur di antara para ulama.
c. Fatwa-fatwa para sahabat
d. Qiyas.
e. Istihsan.
f. Adat dan ‘uruf masyarakat.
Sedangkan cara ijtihad Imam Abu Hanifah yang bersifat tambahan adalah:
a. Bahawa lafaz umum (‘am) adalah qath’iy, seperti lafaz khash
b. Bahawa pendapat sahabat yang “tidak sejalan” dengan pendapat umum adalah bersifat khusus
c. Bahawa banyaknya yang meriwayatkan tidak berarti lebih kuat (rajih)
d. Adanya penolakan terhadap mafhum (makna tersirat) syarat dan shifat
e. Bahawa apabila perbuatan rawi menyalahi riwayatnya, yang dijadikan dalil adalah perbuatannya, bukan riwayatnya
f. Mendahulukan Qiyas Jali atas khabar ahad yang dipertentangkan
g. Menggunakan istihsan dan meninggalkan Qiyas apabila diperlukan.

Mazhab Maliki (Tahun 93 - 179H) Adapun sumber hukum Imam Malik dalam menetapkan hukum Islam adalah berpegang pada:
a. Al-Quran
Dalam memegang Al-Quran ini meliputi pengambilan hukum berdasarkan atas zahir nas Al-Quran atau keumumannya, meliputi mafhum al-Mukhalafah dan mafhum al-Aula dengan memperhatikan ‘illatnya.
b. Sunnah
Dalam berpegang kepada sunnah sebagai dasar hukum, Imam Malik mengikuti cara yang dilakukannya dalam berpegang kepada Al-Quran. Apabila dalil syar’iy menghendaki adanya pentakwilan, maka yang dijadikan pegangan adalah arti takwil tersebut. Apabila terdapat pertentangan antara makna zahir Al-Quran dengan makna yang terkandung dalam sunnah, maka yang dipegang adalah makna zahir Al-Quran. Tetapi apabila makna yang dikandung oleh sunnah tersebut dikuatkan oleh ijma’ ahl Al-Madinah, maka ia lebih mengutamakan makna yang terkandung dalam sunnah dari pada zahir Al-Quran (sunnah yang dimaksud disini adalah sunnah mutawatir atau masyhurah).
c. Ijma’ Ahl al-Madinah
Ijma’ ahl al-Madinah ini ada dua macam, iaitu ijma’ ahl al-Madinah yang asalnya dari al-Naql, hasil dari mencontoh Rasulullah Saw, bukan dari hasil ijtihad ahl al-Madinah. Ijma’ semacam ini dijadikan hujjah oleh Imam Malik. Sedangkan kesepakatan ahl al-Madinah yang hidup kemudian, sama sekali bukan merupakan hujjah. Ijma’ ahl al-Madinah yang asalnya dari al-Naql, sudah merupakan kesepakatan seluruh kaum muslimin sebagai hujjah.
Dikalangan mazhab Maliki, ijma’ ahl al-Madinah lebih diutamakan dari pada khabar ahad, sebab ijma’ ahl al-Madinah merupakan pemberitaan oleh jama’ah, sedang khabar ahad hanya merupakan pemberitaan perseorangan.
d. Fatwa Sahabat
Yang dimaksud dengan Sahabat disini adalah sahabat besar, yang pengetahuan mereka terhadap suatu masalah itu didasarkan pada al-Naql. Ini bererti bahawa yang dimaksud dengan fatwa sahabat itu adalah berwujud hadith-hadith yang wajib diamalkan. Menurut Imam Malik, para sahabat besar itu tidak akan memberi fatwa, kecuali atas dasar apa yang difahami dari Rasulullah Saw. Namun demikian, beliau mensyaratkan bahawa fatwa sahabat tersebut tidak boleh bertentangan dengan hadith marfu’ yang dapat diamalkan dan fatwa sahabat yang demikian ini lebih didahulukan dari pada Qiyas.
e. Khabar Ahad dan Qiyas
Imam Malik tidak mengakui khabar ahad sebagai sesuatu yang datang dari Rasulullah, jika khabar ahad itu bertentangan dengan sesuatu yang sudah dikenal oleh masyarakat Madinah, sekalipun hanya dari hasil istinbat, kecuali khabar ahad tersebut dikuatkan oleh dalil-dalil lain yang qath’iy. Dalam menggunakan khabar ahad ini, Imam Malik tidak selalu konsisten. Kadang-kadang ia mendahulukan qiyas dari pada khabar ahad. Kalau khabar ahad itu tidak dikenal atau tidak popular di kalangan masyarakat Madinah, maka hal ini dianggap sebagai petunjuk, bahawa khabar ahad tersebut tidak benar berasal dari Rasulullah Saw. Dengan demikian, maka khabar ahad tersebut tidak digunakan sebagai dasar hukum, tetapi ia menggunakan qiyas dan mashlahah.
f. Al-Istihsan
Menurut mazhab Maliki, al-Istihsan adalah: “Menurut hukum dengan mengambil maslahah yang merupakan bagian dalam dalil yang bersifat kulli (menyeluruh) dengan maksud mengutamakan al-istidlal al-Mursal dari pada qiyas, sebab menggunakan istihsan itu,tidak berarti hanya mendasarkan pada pertimbangan perasaan semata, melainkan mendasarkan pertimbangannya pada maksud pembuat syara’ secara keseluruhan”. Dari takrif tersebut, jelas bahawa istihsan lebih mementingkan maslahah juz’iyyah atau maslahah tertentu dibandingkan dengan dalil kulli atau dalil yang umum atau dalam ungkapan yang lain sering dikatakan bahawa istihsan adalah beralih dari satu qiyas ke qiyas lain yang dianggap lebih kuat dilihat dari tujuan syari’at diturunkan. Ertinya jika terdapat satu masalah yang menurut qiyas semestinya diterapkan hukum tertentu, tetapi dengan hukum tertentu itu ternyata akan menghilangkan suatu mashlahah atau membawa madharat tertentu, maka ketentuan qiyas yang demikian itu harus dialihkan ke qiyas lain yang tidak akan membawa kepada akibat negatif. Suatu ketentuan hukum harus mendatangkan mashlahat atau menghindarkan madharat.
g. Al-Maslahah Al-Mursalah
Maslahah Mursalah adalah maslahah yang tidak ada ketentuannya, baik secara tersurat atau sama sekali tidak disinggung oleh nash. Dengan demikian, maka maslahah mursalah itu kembali kepada memelihara tujuan syari’at diturunkan. Tujuan syari’at diturunkan dapat diketahui melalui Al-Qur’an, sunnah atau ijma’.
Para ulama yang berpegang kepada maslahah mursalah sebagai dasar hukum, menetapkan beberapa syarat untuk dipenuhi sebagai berikut:
• Maslahah itu harus benar-benar merupakan maslahah menurut penelitian yang seksama, bukan sekedar diperkirakan secara sepintas saja.
• Maslahah itu harus benar-benar merupakan maslahah yang bersifat umum, bukan sekedar maslahah yang hanya berlaku untuk orang-orang tertentu.
• Maslahah itu harus benar-benar merupakan maslahah yang bersifat umum dan tidak bertentangan dengan ketentuan nas atau ijma’.
h. Sadd Al-Zara’i
Imam Malik menggunakan sadd al-Zara’i sebagai landasan dalam menetapkan hukum. Menurutnya, semua jalan atau sebab yang menuju kepada yang haram atau terlarang, hukumnya haram atau terlarang. Dan semua jalan atau sebab yang menuju kepada yang halal, halal pula hukumnya.
i. Istishhab
Imam Malik menjadikan istishhab sebagai landasan dalam menetapkan hukum. Istishhab adalah tetapnya suatu ketentuan hukum untuk masa sekarang atau yang akan datang, berdasarkan atas ketentuan hukum yang sudah ada di masa lampau. Jadi sesuatu yang telah dinyatakan adanya, kemudian datang keraguan atas hilangnya sesuatu yang telah diyakini adanya tersebut, hukumnya tetap seperti hukum pertama, yaitu tetap ada. Begitu pula sebaliknya.
j. Syar’u Man Qablana
Menurut Qadhy Abd. Wahab al-Maliky, bahwa Imam Malik menggunakan kaedah syar’u man qablana syar’un lana, sebagai dasar hukum. Tetapi menurut Sayyid Muhammad Musa, tidak kita temukan secara jelas pernyataan Imam Malik yang menyatakan demikian. Menurut Abd. Wahab Khallaf, bahwa apabila Al-Qur’an dan sunnah shahihah mengisahkan suatu hukum yang pernah diberlakukan buat umat sebelum kita melalui para Rasul yang diutus Allah untuk mereka dan hukum-hukum tersebut dinyatakan pula di dalam Al-Qur’an dan sunnah shahihah, maka hukum-hukum tersebut berlaku pula buat kita.

Mazhab Syafie (Tahun 150 - 204H) Secara sederhana, dalil-dalil hukum yang digunakan Imam Syafie dalam Istinbāţ hukum, antara lain:
1. Alquran dan sunnah
2. Ijma’
3. Menggunakan al-Qiyas dan at-Takhyir bila menghadapi ikhtilaf.
Sedangkan manhaj atau langkah-langkah ijtihad Imam Syafie, seperti yang dikutip Dr. Jaih Mubarok dari Ahmad Amin dalam kitabnya Duha al-Islam, iaitu sebagai berikut : rujukan pokok adalah Al-Quran dan As-Sunnah. Apabila suatu persoalan tidak diatur dalam Al-Quran dan As-Sunnah, hukumnya ditentukan dengan qiyas. Sunnah digunakan apabila sanadnya sahih. Ijmak diutamakan atas khabar mufrad. Makna yang diambil dari hadisthadalah makna zahir.

Menurut Rasyad Hasan Khalil, dalam istinbat hukum Imam Syafie menggunakan lima sumber, iaitu:
1. Nas-nas
Baik Al-Quran dan As-Sunnah yang merupakan sumber utama bagi fiqih Islam, dan selain keduanya adalah pengikut saja. Para sahabat terkadang sepakat atau berbeda pendapat, tetapi tidak pernah bertentangan dengan Al-Quran atau As-Sunnah.
2. Ijma’
Merupakan salah satu dasar yang dijadikan hujjah oleh imam Syafie menempati urutan setelah Al-Quran dan As-Sunnah. Beliau mendefinisikannya sebagai kesepakatan ulama suatu zaman tertentu terhadap satu masalah hukum syar’i dengan bersandar kepada dalil. Adapun ijma] pertama yang digunakan oleh imam Syafie adalah ijma’nya para sahabat, beliau menetapkan bahawa ijma’ diakhirkan dalam berdalil setelah Al-Quran dan As-Sunnah. Apabila masalah yang sudah disepakati bertentangan dengan Al-Quran dan As-Sunnah maka tidak ada hujjah padanya.
3. Pendapat para sahabat.
Imam Syafie membagikan pendapat sahabat kepada tiga bagian. Pertama, sesuatu yang sudah disepakati, seperti ijma’. Kedua, pendapat seorang sahabat saja dan tidak ada yang lain dalam suatu masalah, baik setuju atau menolak, maka imam Syafie tetap mengambilnya. Ketiga, masalah yang mereka berselisih pendapat, maka dalam hal ini imam Syafie akan memilih salah satunya yang paling dekat dengan Al-Quran, As-Sunnah atau ijma’, atau menguatkannya dengan qiyas yang lebih kuat dan beliau tidak akan membuat pendapat baru yang bertentangan dengan pendapat yang sudah ada.
4. Qiyas.
Imam Syafie menetapkan qiyas sebagai salah satu sumber hukum bagi syariat Islam untuk mengetahui tafsiran hukum Al-Quran dan As-Sunnah yang tidak ada nas pasti. Beliau tidak menilai qiyas yang dilakukan untuk menetapkan sebuah hukum dari seorang mujtahid lebih dari sekedar menjelaskan hukum syariat dalam masalah yang sedang digali oleh seorang mujtahid.
5. Urf’. Imam Syafie memakai jalan istidlal dalam menetapkan hukum, apabila tidak menemukan hukum dari kaedah-kaedah sebelumnya di atas. Dua sumber istidlal yang diakui oleh imam Syafie adalah adat istiadat (‘urf) dan undang-undang agama yang diwahyukan sebelum Islam (istishab). Namun begitu, kedua sumber ini tidak termasuk kaedah yang digunakan oleh imam Syafie sebagai dasar istinbath hukum yang digunakan oleh imam Syafi’i.[12]
6. Qaul Qadim dan Qaul Jadid. (8)
Ulama membagi pendapat imam Syafie menjadi dua, iaitu Qaul Qadim dan Qaul Jadid. Qaul Qadim adalah pendapat imam Syafie yang dikemukakan dan ditulis di Irak. Sedangkan Qaul Jadid adalah pendapat imam Syafie yang dikemukakan dan ditulis di Mesir. Beberapa contoh pendapat Qaul Qadim dan Qaul Jadid antara lain:
a. Membaca talbiyah dalam tawaf.
Qaul Qadim: sunat hukumnya membaca talbiyah dalam melakukan tawaf.

Qaul Jadid: tidak sunat membaca talbiyah dalam melakukan tawaf.

Mazhab Hambali (Tahun164 - 241H) Sumber hukum dan kaedah istinbat Imam Ahmad ibn Hanbal dalam menetapkan hukum adalah:
1. Nas dari Al-Quran dan As-Sunnah yang shahih.
Apabila beliau telah mendapati suatu nas dari Al-Quran dan dari Sunnah Rasul yang shahihah, maka beliau dalam menetapkan hukum adalah dengan nas itu.

(8)     Dr. Mubarok, Jaih. 2002. Modifikasi Hukum Islam:Studi Tentang Qawl Qadim dan Qawl Jadid. Jakarta: PT Paja Grafindo Persada.

2. Fatwa para sahabat Nabi Saw
Apabila beliau tidak mendapatkan suatu nas yang jelas, baik dari Al-Quran maupun dari hadith shahih, maka beliau menggunakan fatwa-fatwa dari para sahabat Nabi yang tidak ada perselisihan di kalangan mereka. Apabila terdapat perbedaan di antara fatwa para sahabat, maka Imam Ahmad ibn Hanbal memilih pendapat yang lebih dekat kepada Al-Quran dan As-Sunnah.
3. Hadith Mursal dan Hadith Daif
Apabila beliau tidak menemukan dari tiga cara di atas, maka beliau menetapkan hukum dengan hadith mursal dan hadith daif. Dalam pandangan Imam Ahmad ibn Hanbal, hadith hanya dua kelompok iaitu, hadith shahih dan hadith daif.
4. Qiyas
Apabila Imam Ahmad ibn Hanbal tidak mendapatkan nash dari hadith mursal dan hadith daif, maka beliau menggunakan qiyas. Qiyas adalah dalil yang digunakan dalam keadaan dharurat.
5. Sadd al-dzara’i
Iaitu melakukan tindakan pencegahan terhadap hal-hal yang negatif. (9)

 (9)     Prof. Dr. M.Zein, Satria Effendi. 2005. Ushul Fiqih. Jakarta: Kencana.

BAB III

PENUTUP

3.1 Kesimpulan

Terdapat hanya dua aliran dalam Usul Fiqh yang berbeza iaitu aliran Imam Hanafi dan Imam Syafie. Perbezaan yang muncul kerana perbezaan dalam pembangunan teori usul fiqh masing-masing yang digunakan dalam menggali hukum Islam. Manakala Imam Maliki dan Imam Hambali tidak terus mengupas tentang Usul Fiqh.

Aliran Imam Hanafi dalam membangunkan teori Usul Fiqh banyak dipengrauhi oleh masalah furu’ dalam mazhab mereka. Yang bermaksud, mereka tidak membangunkan sesuatu teori kecuali setelah melakukan penyelidikan terhadap masalah-masalah furu’ yang ada di dalam mazhab mereka. Apabila terdapat pertentangan antara kaedah yang ada dengan hukum furu’ maka kaedah tersebut diubah dan disesuaikan dengan hukum furu’ tersebut.

Aliran Imam Syafie pula dalam membangunkan Usul Fiqh tanpa terpengaruh oleh masalah-masalah furu’. Aliran ini menetapkan kaedah-kaedah dengan alasan yang kuat, baik dari naqli (Al-Quran dan As-Sunnah) mahupun dari aqli (akal fikiran tanpa pengaruhan. Setiap permasalahan yang diterima akal dan disokong oleh dalil naqli, dapat dijadikan kaedah. Aliran Imam Syafie adalah aliran yang pertama menyentuh tentang Usul Fiqh dibandingkan dengan Imam-imam yang lainnya. Dari itu, Imam Syafie selalu memberi peringatan terhadap murid-muridnya agar tidak begitu saja menerima apa-apa yang disampaikan oleh beliau dalam masalah agama jika tidak ada nashnya dalam Al-Quran mahupun As-Sunnah.

Sistem hukum istinbat dari empat mazhab telah dimuatnaikkan supaya kita dapat memperbezakan cara-cara mengeluarkan hukum oleh Imam-Imam itu. Seperti dapat kita lihat, kaedah Imam Hanafi dan Imam Syafie meengeluarkan hukum terdapat beberapa langkah-langkah supaya kita tidak bertentangan dengan Al-Quran dan As-Sunnah. Ia juga sebagai sikap berhati-hati supaya tidak terkeluar dari hukum Islam. Maka jelaslah bahawa ilmu Usul Fiqh merupakan pedoman yang tepat untuk memahami teks-teks perundungan di aman ilmu itu sendiri sangat mendalam dan boleh menjadi cara bagi seorang alhi hukum di samping dpat melatih dan megembangkan kemampuannya dalam pengistinbatan hukum.

3.2 Saranan

Berdasarkan kesimpulan di atas, maka penulis memberikan saran-saran sebagai berikut:

1)      Usaha gigih Imam-Imam membina kaedah-kaedah Usul Fiqh sangat ternilai dan sewajarnya dihargai oleh masyarakat Muslim. Ia mempermudahkan seseoarang untuk mengetahui hukum kerana penguasaan terhadap semua masalah Usul Fiqh yang banyak dan berselerak adalah sukar.

2)      Ia juga mampu membentuk kemahiran yang kuat dan baik sekaligus dapat membantu masyarakat menerokai perlbagai isu semasa dengan penyelesaian yang tepat dan baik.

3)      Sehubungan dengan itu, masyarakat Islam di Singapura perlu berhati-hati dalam mengamalkan amalan seharian. Persoalan agama dan adat orang bukan Islam perlu dititikberatkan kerana kedua-duanya berasaskan kepercayaan masyarakat, apatah lagi bentuk keagamaan orang bukan Islam di Singapura didominasi oleh agama budaya (wad`i). Ini kerana ditakuti berlaku elemen al-tasyabbuh yang dilarang tanpa disedari disebabkan sikap mengambil ringan terhadap perkara tersebut. Keadaan ini boleh menimbulkan implikasi hukum.

RUJUKAN

Al-Quran al-Karim

Prof. Dr. Rachmat Syafe'i, MA. 1999. Ilmu ushul fiqh. Indonesia: Pustaka Setia.

Ahmad Hanafi. 1987. Usul Fiqh. Jakarta: Pusat Widjaya

Rachmat Syafe’i. 2007. Ilmu Ushul Fiqh. Bandung: Pustaka Setia.

Prof. Dr. M.Zein, Satria Effendi. 2005. Ushul Fiqih. Jakarta: Kencana.

Dr. Mubarok, Jaih. 2002. Modifikasi Hukum Islam:Studi Tentang Qawl Qadim dan Qawl Jadid. Jakarta: PT Paja Grafindo Persada.

Mufarrihul Hazin. Karacteristik Ushul Fiqh Mazhab. Indonesia. 2014. http://www.mufarrihulhazin.com/2011/09/karakteristik-ushul-fiqh-madzhab.html

Abu Fathi Al-Yamani. Kuliah Usul Al Fiqh. Johor, Malaysia. 2011. https://aljawhar.wordpress.com/category/usul-al-fiqh/

Asst Prof. Dr. Mohamed Fadzli Hasan. Introduction to Usul Fiqh. International Islamic University, Malaysia. 2008. http://ufaoil.blogspot.sg/2008/02/introduction-to-usul-al-fiqh.html